这个真己是躯壳的主宰。

正因为子贡已经领会到这一点，所以才说出上面一番话。出入无时，莫知其向，则是说明心的功能与作用，其中包括认知功能。

时光流逝，永不停息，犹如江河，人生难道不是如此吗？但其中有没有永久性的东西呢？这是需要人去体会的。毫无疑问，他所关注的始终是人，是人与人之间的关系，但又不限于此。他批评宰我不守三年之丧是不仁[29]，就是从这个意义上说的。孔子所说的上达，固然是知，但不是获得最高的知识，不是横向的对象认识，而是自我超越的存在认知，也就是对人之所以为人的自我认识，就孔子而言，则是知天命、达天德。这一点，在儒学开创者孔子的学说中就已经明确地提出了。

仁者安仁，知者利仁[42]，仁者实践了仁德，故能安。这里所说的根本方法，并不具有纯粹方法论的意义，如同近现代某些哲学所说。以解脱为境界，以彻底解脱为涅槃境界，这是佛教境界说的根本特点，这被认为是最高智慧、根本智慧。

道家也讲道德心，但不是儒家的仁义心，而是超仁义的自然心。中国哲学有儒、道、佛三大流派，三派哲学有一个共同点，就是主张境界说而反对实体论。道的境界不是无所作为，而是有所作为，其作为就是无为而无不为。但是，在实现心灵的自我超越这一点上，它们是共同的。

总之，天和道都不在真正的彼岸，就在心灵的此岸，是心的本体存在或本真状态，以其具有潜在性、绝对普遍性，亦可称之为彼岸，当其真正实现之时，也就是到达彼岸之时。但是境界作为一种普遍性学说，却是三家所共有的。

禅宗明确提出，定慧是体用关系，定是慧之体，慧是定之用，故以体用不二为其根本的修行法。值得指出的是，这些方法在理学中都被吸收和发展了。从某种意义上说，中国哲学所说的境界，就是功夫境界。三、方法之同与异 中国哲学的境界说，具有一个重要特点，这就是非常重视并强调实践修养功夫，而不是偏重于理论思辩。

它缺少工具意义上的理性精神，即缺乏历史现实层面的合理性运用。如是境智，无二无异，如如之境，即如如之智，智即是境。境界者心灵之境界，即心境之同异或高低，不是在心灵之外有一个与心灵相对的境界，更不是心灵对外部世界（对象或实体）的认识。佛就是境界，不是外在的人格神。

所谓作用心，则是从功能上解释心的，即认为心有知觉、情感、欲望、意向等活动，本体境界就是靠功能、作用实现的。连孔子都说，圣与仁，则吾岂敢。

根尘相对，故有识生，根尘未对，识本无生。总之，儒家从正面回答心灵问题，以肯定的方式实现自我超越，以仁为最高境界。

由能观心，由所观境，以观契境故，从心得解脱故，若一心得解脱，能令一切数，皆得解脱故。正因为如此，儒、道、佛三家都很重视心灵问题，并且建立了各自的心灵哲学。天或天道不仅是道德本体，而且是宇宙本体。如果将儒、道、佛的修养方法或功夫作一简单概括，那么可否说，儒家主敬，道家主静，佛家主定。但既名为智境，则必有所观，这所谓观，是心之自观，不是他观，即以心观心，而不心外观。后来的禅宗，则不否定任何情感，提倡任情而不着于情，即可实现心灵的超越，进入佛的境界。

《大乘起信论》所说的境界随灭，按照这种解释，并不是指消灭，而是无生无灭的永恒境界，也可以说，连境界这个名字也不必说。后来的新儒家程颢曾提出先识仁体，显发了认识的重要性，但他更强调以诚敬存之的实践功夫，而不主张到处穷索。

庄子的逍遥游就是自由境界，是自由意志的实现，但它没有绝对命令类东西，而是诉之于体验和实践。可见，天台宗所说的实，是以空寂为真实，并不是主张有一个绝对实体。

其言不尽意论与得意忘言论则把本体体验推向新的阶段，甚至影响到后来的佛教哲学。彼岸是神圣的、绝对的、永恒的、无限的，但不是上帝那样的绝对实体，它就在心灵之中，是心灵所达到的境地，是作为此岸的心灵能够实现的，关键是了与不了。

因此，这种境界的实现就是解脱。庖丁解牛和斫轮的故事就是生动的例子。……此中无是，故当有以超然悟言解之旨，点此悟心，以为正因，付此观心，非言可述，故迦叶每叹不可思议也。[19]《修习止观坐禅法要》卷上。

应当承认，这一学说也是在吸收佛、道思想的基础上形成的，只是仁既不同于道家的无，也不同于佛教的空，而是实有其理，即所谓实理。以定为体，以慧为用，说明禅宗更重视实践的意义和作用，因而把它提升到本体的地位。

虽言初后，无二无别，是名圆顿止观。所谓本体心，并不是从实体意义上讲本体，而是从本源意义上讲心的本真状态或本然状态，或者叫本来面目，它的实现就是所谓境界。

因此，能不能登上神圣的彼岸，完全取决于心灵的了悟与否，而了悟只能是自了悟，不是他了悟。按庄子所说，道或无是一种自由境界，能够逍遥于无穷之野。

理学家把仁的境界看得很高，提出天地万物一体、与物同体等等，就是从本体论上说的，是形而上学的。与儒、道相比，佛教境界说似更重视理论思辩，特别是前期般若学与心性学，提出了很多范畴，进行了很多分析和论证。佛教哲学以破除一切主客内外之对立为手段，以实现绝对超越的涅槃境界为目的，但它又不能不设对以说明其理论，因此有能所、性相、根尘、智境等相对概念。也就是说，境界既是因，也是果，或者说既非因，也非果。

[14] 见《古尊宿语录》卷四。天台宗大师智顗说：法理寂然名止，寂而常照名观。

依了不了边，寄彼此以言之。以修行方法为本体，这正是中国禅宗的根本特点，这说明它是实践的宗教，是有活力的宗教，也是容易被中国人所接受的宗教。

道家也是强调实践功夫的。后来的禅宗，曾进行过世俗化的革新（是不是中国的宗教改革，似涉及另一个问题，兹不论），甚至不读经、不坐禅，但它毕竟要成佛[14]，即实现出世间的永恒境界。